CONSTRUYENDO VIDA

"No vemos las cosas como son, las vemos como somos nosotros". Anais Nin. ¿Estás de acuerdo con ella? Nosotr@s... (para los que nos pedís que nos mojemos) sí.
(El cuadro es de Berthe Morisot: "El espejo de vestir", 1876)

¿Qué pensaba Bertrand Russell de nuestra pasión por el poder?

“Entre los deseos infinitos del hombre, los principales son los deseos de poder y de gloria –decía Russell–. A aquellos que solamente tienen un poco de poder y de gloria les puede parecer que con un poco más quedarán satisfechos, pero se equivocan: esos deseos son insaciables, infinitos, y solamente pueden hallar reposo en la infinitud de Dios. Cuando se sueña despierto no hay límite para imaginar triunfos, y si estos se consideran posibles, se harán todos los esfuerzos para alcanzarlos. Mientras los animales están contentos con la simple existencia y la reproducción, los hombres desean engrandecerse todo lo que su imaginación considera posible. Los hombres desearían ser Dios si ello fuera posible, y algunos de ellos encuentran difícil admitir esa imposibilidad”.

Dijo Montaigne, filósofo y escritor francés (1533-1592): "La verdadera libertad es el dominio absoluto de uno mismo".

LA VERDAD SEGÚN DESCARTES
El filósofo francés René Descartes (1596-1650) consideraba que la idea de la verdad es innata (¿cómo reconocer la verdad, si no se sabe ya lo que es?) y que podemos reconocer que una afirmación es verdad si excluye toda duda por su claridad y concisión. No obstante, esto no es suficiente para garantizar la
adecuación entre la idea verdadera y lo que es. Así pues, Descartes tiene entonces que recurrir al discurso de un
Dios que no se equivoca, que es inefable.

“La palabra filosofía parece ser sólo un rótulo más o menos cómodo, para archivar todo lo que no cabe bajo otra etiqueta”. José Ferrater Mora.
Tantas veces es así. ¿Se te ocurre algún método para intentar evitarlo?

LA FILOSOFÍA DE ORTEGA Y GASSET
Las líneas maestras del pensamiento de Ortega son dos: el perspectivismo, que afirma que las distintas concepciones del mundo dependen del punto de vista circunstancial de los individuos, y la razón vital, intento de superación de la razón pura y la razón práctica de los idealistas y los racionalistas. Para Ortega, la verdad surge de la yuxtaposición de las visiones parciales, por eso es fundamental el diálogo constante entre el hombre y la vida.

Mario Bunge: "Todos necesitamos amar y odiar, cooperar y competir, y tanto los enemigos como los amigos no se consiguen sin esfuerzo, hay que ganárselos. Por ejemplo, yo estoy dando conferencias: lo hago para ganarme enemigos y para hacerme de nuevos amigos. Hay que ofrecer ayuda o pedirla, hay que pelear para hacerse de enemigos, que le acucien a uno a mejorarse; hay que apasionarse por una idea si uno quiere investigarla a fondo; hay que odiar una idea si uno quiere combatirla a fondo. Nacemos animales sociales y nos hacemos sociales, nos socializamos y aculturamos desde el momento en que nacemos, del mismo modo que nacemos con la facultad del habla y terminamos hablando –algunos, como yo, demasiado–" («Vigencia de la filosofía»; Lima: Fondo Editorial de la Universidad Inca Garcilaso de la Vega, 2009 [1997], página 344).

).

Emmanuel Berl: "Aristóteles e inclusive Platón nos prueban hasta el cansancio que Grecia situaba a la amistad por encima de la libertad. Esto era cosa más de la ciudad que de los individuos. La amistad era la virtud suprema. Nos sobrecoge observar el desmedro que ésta ha sufrido desde el desmoronamiento de la cultura antigua. Ya no es hoy sino un reflejo pálido de lo que era y sólo adquiere vigor, elocuencia y fuerza en las personas y en los periodos que imitan a la antigüedad. Así sucede en la obra de Montaigne o durante la Revolución Francesa. Proust la proclama imposible e inútil a la vez. Duda que pueda contribuir eficazmente al desarrollo de la persona que la siente, y dice que consiste en esencia en llorar con otro al recibir la falsa noticia del incendio del Louvre. De escuchar esos análisis, un ateniense hubiera pensado, por cierto, que Proust estaba loco" («El porvenir de la cultura occidental»; Buenos Aires: Argos, 1947 [1946], página .

39).

Karl Popper: «Llego ahora a la última de mis afirmaciones, la más importante. Es la siguiente: la tradición racionalista, la tradición de discusión crítica, es el único camino viable para ampliar nuestro conocimiento, conocimiento conjetural o hipotético, por supuesto. No hay otro camino. Más especialmente, no hay ningún camino que comience con la observación o la experimentación. En el desarrollo de la ciencia, las observaciones y los experimentos cumplen la función de argumentos críticos. Y desempeñan esta función junto con otros argumentos, no observacionales. Se trata de una función importante, pero la significación de las observaciones y los experimentos depende "totalmente" de que puedan o no ser usados para "criticar teorías"» («Conjeturas y refutaciones. El desarrollo del conocimiento científico»; Barcelona: Paidós, 1994 [1963], página 192).

).

Tzvetan Todorov: "Es cierto que en el estado de naturaleza el hombre no hace el mal, pero tampoco hace el bien. Como no conoce a los demás hombres, ni siquiera sabe lo que significan estas ideas, y por eso no es del todo hombre. Por otra parte, la sociedad le abre el camino tanto al bien como al mal. No es concebible que el hombre sea definitivamente curado del mal que hay en él, porque en ese caso quedaría privado de su humanidad. Por lo tanto, no podemos reivindicar legítimamente a Rousseau cuando nos proponemos reformar la sociedad para convertir a todos los hombres en buenos y felices, como hicieron los revolucionarios una generación después (o más tarde). Ninguna sociedad, por perfecta que sea, podría suprimir la ambivalencia moral constitutiva de la vida común. No es culpa de una sociedad u otra que los hombres sean malos. Lo son porque son seres sociables, libres y morales. En otras palabras, porque son humanos" («Vivir solos juntos»; Barcelona: Galaxia Gutenberg/Círculo de Lectores, 2011 [2009], páginas 128-129).).

Thomas Hobbes: "En esta guerra de todos contra todos, se da una consecuencia: que nada puede ser injusto. Las nociones de derecho e ilegalidad, justicia e injusticia están fuera de lugar. Donde no hay poder común, la ley no existe: donde no hay ley, no hay justicia. En la guerra, la fuerza y el fraude son las dos virtudes cardinales. Justicia e injusticia no son facultades ni del cuerpo ni del espíritu. Si lo fueran, podrían darse en un hombre que estuviera solo en el mundo, lo mismo que se dan sus sensaciones y pasiones. Son, aquéllas, cualidades que se refieren al hombre en sociedad, no en estado solitario. Es natural también que en dicha condición no existan propiedad ni dominio, ni distinción entre 'tuyo' y 'mío'; sólo pertenece a cada uno lo que puede tomar, y sólo en tanto que puede conservarlo. Todo ello puede afirmarse de esa miserable condición en que el hombre se encuentra por obra de la simple naturaleza, si bien tiene una cierta posibilidad de superar ese estado, en parte por sus pasiones, en parte por su razón" («Leviatán. O la materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil»; Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 2009 [1651], página 104).

Arthur Schopenhauer: "El límite de nuestros deseos razonables que se refieren a la fortuna es muy difícil, si no imposible, de determinar. Porque el contacto de cada cual a este respecto no reposa en una cantidad absoluta, sino relativa, a saber, en la relación entre sus deseos y su fortuna; así, pues, esta última, considerada en sí misma, está tan desprovista de sentido como el numerador de una fracción sin denominador. La ausencia de los bienes a los cuales nunca un hombre ha pensado en aspirar no puede privarle de ningún modo; quedará perfectamente satisfecho sin esos bienes, mientras que otro que posee cien veces más que el primero se sentirá desgraciado, porque le falta un solo objeto que codicia. Cada cual tiene también, respecto de los bienes que le está permitido conseguir, un horizonte propio y sus pretensiones no llegan a los límites de este horizonte. Cuando un objeto, situado dentro de sus límites, se le presenta de tal manera que pueda estar seguro de conseguirlo, se sentirá feliz; se sentirá, por el contrario, desgraciado, si, sobreviniendo obstáculos, se le arrebata aquella perspectiva. Lo que está más allá no ejerce ninguna acción sobre él" («Eudemonología»; Buenos Aires: Losada, 2008 [1851], páginas 54-54).

Henri-Frédéric Amiel: "En el fondo, la dificultad es la siguiente: tu primer interés apunta a la cultura; el tiempo gastado en ganar dinero, en lograr una carrera, en actuar, en acomodar, en gozar, en crearte una familia, por ejemplo, te parece derrochado o robado. ¿Y no es falsa esta consideración? Tu fin no debe ser solamente intelectual. Tu fin debe consistir en ser hombre. Y ser hombre es también hacer felices a los demás, transmitir la vida, mezclarse con los hombres, ser ciudadano, ser activo. Cierto que cada hombre tiene su misión especial y que muchos pensadores han vivido al margen de una familia, de preocupaciones y de deberes (Platón, Leibniz, Kant, Cousin, san Pablo, Neander, etc.). Por el contrario, Sócrates, Krause, Schleiermacher, Hegel, Schelling, etc., han sido completamente hombres. Hay que hacer un verdadero examen de conciencia, y la decisión no hay que remitirla a la cobardía o al egoísmo, sino que habrá de decidir la voz interior, despojada de toda influencia, limpia de todo fraude; es lo que hay que hacer" («Diario íntimo. 1839-1850»; Madrid: EDAF, 1974 [1882-1884], página 224).

Jean-Paul Sartre: "En efecto, cualesquiera que fueren los resultados que puedan obtenerse en la soledad por la 'práctica' religiosa de la vergüenza, la vergüenza, en su estructura primera, es vergüenza 'ante alguien'. Acabo de hacer un gesto desmañado o vulgar: este gesto se me pega, y no lo juzgo ni lo censuro, simplemente lo vivo, lo realizo en el modo del para-sí. Pero he aquí que de pronto levanto la cabeza: alguien estaba allí y me ha visto. Me doy cuenta de pronto de la total vulgaridad de mi gesto, y tengo vergüenza. Por cierto, mi vergüenza no es reflexiva, pues la presencia del prójimo a mi conciencia, así sea a la manera de un catalizador, es incompatible con la actitud reflexiva: en el campo de mi reflexión no puedo encontrar jamás sino la conciencia que es mía. Y el prójimo es el mediador indispensable entre yo y yo mismo: tengo vergüenza de mí 'tal como me aparezco' al prójimo. Y, por la aparición misma de un prójimo, estoy en condiciones de formular un juicio sobre mí mismo como lo haría sobre un objeto, pues al prójimo me aparezco como objeto" («El ser y la nada. Ensayo de ontología fenomenológica»; Barcelona: Altaya, 1993 [1943], páginas 250-251).

Armando Massarenti: "El hombre justo puede alcanzar idealmente una dimensión que lo protege de los continuos ataques de aquellos acontecimientos fortuitos de los que está sembrada la vida. La verdadera felicidad y el bien verdadero están por encima de tales percances. Y la Filosofía –tal como vio el pobre Boecio, encarcelado injustamente– siempre está dispuesta a hacernos entender que no deberíamos lamentarnos por la pérdida de lo efímero y lo fugaz, sino por aquello que tiene que ver con la auténtica sabiduría, la cual nos sitúa en un plano más noble y elevado, por encima de todas las injusticias y de todas las desgracias inmerecidas que la suerte puede habernos reservado" («Instrucciones sobre cómo tomarse las cosas. Píldoras de filosofía mínima»; Madrid: Paidós, 2010 [2006], páginas 17-18).