EL PENSAMIENTO DEBIL.

         Se trata de ver los diversos contextos culturales donde el hombre vive, concretamente el profesor se ciñe a la realidad europea. La Nueva Evangelización debe prestar una atención crítica a las nuevas situaciones: sensibilidad, actitudes... y entender porque surgen estas nuevas sensibilidades... Se trata de entrar en sintonía con el hombre concreto que en vive en un concreto contexto histórico, evitando los dos extremos:

- una pastoral sin reflexión teológica;

- una teología aislada de la vida.

1. La evolución cultural en los últimos decenios:

         El reconocimiento del contexto cultural de hoy deja emerger que estamos viviendo una crisis de época, caracterizada por un movimiento de transición que podemos describir como el paso del pensamiento alternativo al pensamiento negativo a través del pensamiento débil.

         a) el pensamiento alternativo: años 60.

        

         El problema del sentido de la vida, de la historia, viene formulado por el pensamiento alternativo: las diversas ideologías tienen un matiz marxista y liberal que nutre un camino: el sentido de la vida está en el futuro creado por el hombre; se trata de alcanzar un hombre liberado de ciertos "amos" presentes del que está esclavo.

         Por ejemplo ¿cual era la relación del hombre con la naturaleza?:

- Edad Media: se usa el verbo "contemplar", la naturaleza ha surgido de la creación; vgr. San Francisco de Asís: la "madre tierra";

- Modernidad: ahora el verbo es "experimentar", la naturaleza es considerada como objeto, como una materia a investigar;

- años 60: se trata de construir "un nuevo mundo": el mundo es el creador de sí mismo.

         Esto venía desde 1800 con la industrialización y revolución del "homo faber" en el que el hombre se construye así mismo, construye su propio destino, y esto lo hace "matando" a Dios

(en esto coinciden tanto el marxismo como el capitalismo liberal).

         . Marx proclama que el hombre construye su paraíso en la tierra, piensa en un nuevo calendario, en cambiar los santos; el primer santo es Prometeo -un personaje de la mitología griega que roba a los dioses del Olimpo el fuego de las ideas e inicia el camino hacia el eterno progreso-. El sentido de la historia viene dado, pues, por el progreso.

          El símbolo de Prometeo transmite que el criterio de verdad es la praxis. Lo verdadero no es lo que corresponde mente-realidad sino aquello que cambia la realidad, la transforma. El primado no es el "ser", es el "hacer". Su slogan es "cogito ergo possum"; saber es igual a poder, como capacidad de manipular la realidad y someter la ética. " Si lo puedo hacer técnicamente entonces es posible éticamente": cogito ergo possum - posum ergo licet.

         La conclusión es dramática: el hombre aparece atado de pies y manos, consume para producir y viceversa; el ser muere bajo el hacer y el tener; triunfan las cosas sobre las personas, sobre los valores, el dinero sobre su significado, la vida pierde su dimensión de misterio.

          . G. Marcel: comenta criticando esta visión: a la hora de pensar tener un hijo se hará como si se tuviera una máquina: cuanto me pude costar?. Es predominante la mentalidad del cálculo.

         Se parte del hombre máquina. algunos ejemplos: Heschel, en Quién es el hombre escribe: "Cada generación posee el hombre que se merece, aunque la suerte peor nos ha tocado a nosotros. Hombre = máquina. Esta definición es hoy mas aceptable que la de hombre = animal. El hombre es una máquina en la que introducimos alimento y produce pensamiento, el hombre es un ingeniosos montaje de implantación hidráulica portátil".

         . Este fue el concepto de hombre que se tenía en la Alemania pre-nazista.

         . El hombre queda esclavo de sí mismo, tiene miedo de sí mismo: Juan Pablo II, en Redemptor hominis.

                   b) el pensamiento negativo: años 70.

         Si en los 60 fue una época de optimismo ( Kennedy, Vaticano II,...), de euforia, todo esto se cambia en pesimismo, pensamiento negativo, sentimiento de angustia. El camino del hombre es una fuerza negativa hacia la nada ( es una onda que viene de antes cuyo padre es Nietzsche, su profeta). Ahora se trata de negar la posibilidad de sentido que se afirmaba en lo 60, ahora no hay necesidad de sentido.

         . Nietzsche: el principio era el no-sentido y el no-sentido era dios ( parodiando el prólogo de Juan);

         . "Fausto" de Goethe: en el principio era la fuerza...

         . Camús: el modelo ahora es el mito de Sísifo, héroe mítico condenado a llevar una enorme piedra hacia lo alto de una montaña para ver después siempre como cae y vuelve al valle: representa el eterno retorno del sueño incumplido y la desesperación producida por el absurdo.

         Mientras que para Prometeo es verdadero lo que es racional y factible, para Sísifo lo verdadero es lo irracional y lo inútil. Lo verdadero es lo irracional.

         . La lógica de Sísifo es el pesimismo: no pude hacer nada por cambiar la situación. Es el triunfo de la anti-utopía, el hombre esta condenado al no-sentido. Aquí también viene incluido Dios. "Si Dios no existe todo está permitido" dice Dostoievsky. Surgirá por entonces la llamada "Teología de la muerte de Dios": la necro-teología. 

         c) el pensamiento débil: años 80. 

         El pensamiento débil toma el lugar de los anteriores y su tierra es Occidente ( como comentaba Heidegger occidente quiere decir ocaso): debemos contentarnos con pequeñas partículas de fuego en la oscuridad en la que vivimos.

         El mito-modelo es Narciso: enamorado de su propia imagen que se contempla en el agua de un lago, condenado a hablarse así mismo, y cuando intenta abrazarse, se deshace y muere. Sobre el lugar de la muerte surge las flores que llevan el mismo nombre con las cuales se adornaban los dioses en el templo de los muertos.

         El término "narcótico" viene de narciso: esta procedencia subrayaría el énfasis de la cultura del pensamiento débil por la realización de sí mismo contra todo aquello que se considera como defectuoso. Surge el culto a la moda, el mito del hombre siempre joven ( otro ejemplo es la historia de Pinocho). Así es el hombre de hoy: tratar por todas de divertirse, de vivir de lo efímero, se trata de un hombre-niño inseguro con la absurda pretensión de querer ser padre nunca deja de ser hijo.

         Se da en nuestro tiempo una concentración del hombre sobre sí mismo, afectividad centrada en la auto-realización, en lo "que me conviene", atomización individual, falta de solidaridad, viviendo en el individualismo, no hay profundidad de la realidad: es vista como un teatro en la que la pregunta es sobre la máscara, la imagen, el problema es la obsesión por el cuerpo... lo contrario no hace sentirse bien, "Me habéis dado lo necesario y lo superfluo, me ha faltado lo indispensable", escribía una muchacha antes de suicidarse.

         E. Scalfari, del periódico italiano La Republica: ha escrito un libro "Encuentro con el yo": en el describe el "yo" como lo último,no lo penúltimo; el hombre crea el hombre a su imagen y semejanza, el yo ocupa el puesto de Dios; el hombre es como un tren, solo: se encuentra en el desierto, en una estación de trenes que parte no saben porqué ni a donde van. 

2. El escenario actual

         a) las actuales condiciones socio-culturales

         Hay un cierto interés por lo religioso[1]. Se destacan cuatro aspectos particulares de las actuales condiciones socio- culturales: 

         a) es un escenario dominado por la autonomía de la persona, con acentuación del derecho a la singularidad ( feminismo: yo soy mía, yo me pertenezco). Exasperación de la legítima singularidad. Hemos pasado de la cultura del deber a la del derecho y del deseo: la fuente del derecho es mi deseo;

         b) sobre-abundancia de la información: batalla por estar mejor informado; la dificultad proviene de como situarse ante todo esto; predomina la incerteza y la indecisión más que la indiferencia o el ateísmo propios de ciertos niveles culturales "altos", el clima es de relativismo cultural;

         c) valorización de la tolerancia, teóricamente al menos; está por demostrarse prácticamente; de aquí el problema del diálogo inter-religiosos que pone en peligro la tendencia del cristianismo a presentarse como la religión verdadera;

         d) la secularización ha cedido el paso a un interés religioso; la secularización había teorizado sobre el final de lo religioso y se ha encontrado con un "retorno" del mismo, con una religiosoidad difusa en la que la experiencia es la norma; lo implícito religioso de hoy hace creer en un futuro multireligioso; el problema es el de liberar el deseo de lo absoluto, de la felicidad, darle un nombre y realizarlo; de aquí proviene la búsqueda de lo extraordinario, de lo nuevo de cierto interés morboso por lo mágico, incluso en los creyentes. 

         b) secularización? indiferencia? retorno de la religión?

         La indiferencia en Italia es la categoría que viene hoy más  afirmada y ésta parece ser superada por una especie del "retorno de lo religioso", pero "demasiado religioso" en el sentido de la mitología, del politeismo. No quiere decir retorno de la fe.

         Se va verificando un ambiente parecido al de la antigüedad que era muy religiosa pero pagana. Hay una religiosidad difusa, como una luz difusa, es el "implícito religioso": creyentes no practicantes, creer en cualquier cosa de extraordinario, de divino ; se trata de la categoría de "verwingung": conservada-apartada-ocultada, mundo en contradicción en el cual el cristianismo es un "fenómeno" más.

         Pero cuales son los puntos de no retorno en estas certezas? Veamos.  

         c) las certezas recuperadas

                   1º Una pregunta: ¿ mientras hace 20 años no había un futuro para la fe, lo hay ahora?, ¿ hay un futuro para el mundo sin la fe?. Hay que confrontar. Escribe H. de Lubac en "El drama del humanismo ateo": no es verdad que el hombre, como otras veces parezca que no pueda organizar el mundo terreno sin Dios. Es verdad, sin embargo, que sin Dios, no puede al final de cuentas más que organizarlo en contra del hombre. El humanismo exclusivo es un humanismo inhumano".

                   2º Certeza recuperada: el sentido religioso puede ser  censurado, pero como decía el psicólogo Piaget, esta represión es peor que la sexual. ¿ Se trata de retomar la lección de Bonnheffer el cual anticipaba acerca del futuro de la religión, con cierto sentido pesimista, que ésta era sinónimo de evasión y de alienación?. Parece ser que visto su pensamiento a distancia no parece ser esta un auténtica interpretación de su pensamiento.

         El problema está en demostrar que la fe no es la medida de la razón sino su aliada; la novedad hemos de encontrarla en la historia de la evolución de la fe.  

 LISANDRO ANDRES CARDENAS CARRERO. PBRO.

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    ^[1] Como Bibliografía: S.Martelli, Post-modernidad y religione, Aggiornamenti sociali, 1991, 335ss.