VALORACIÓN FILOSÓFICA DE LA MODERNIDAD.

El tema de la modernidad es muy amplio, esta en la posibilidad de ser conferencia, pero faltarían muchos cursos para esto. El objeto que me propongo es el de comprender la  Línea filosófica principal que determina hoy la cultura, la sociedad, la economía, la política, la ética y la medicina, entre otras.

La Modernidad es una posibilidad perdida,  porque entiendo por modernidad la Basílica de San Pedro, la mística de Santa Teresa y San Juan de la Cruz, la evangelización de América a través de la cultura, modernidad es el desarrollo artístico en el barroco, el renacimiento, etc.

Muchas situaciones nos encontraremos al hacer una hermenéutica de este tiempo, sobre todo partiendo de la base de cuatro autores, que han configurado la sociedad contemporánea; Rene Descartes y el racionalismo, Emmanuel Kant  quien logro la configuración de universidad y la difusión de la idea, mas profundo es Hegel con su dialéctica. Pues si Kant dio el iluminismo, Hegel a dado la interpretación que revoluciono la vida de hoy, y otro autor es Sigmund Freud quien ha cambiado nuestro modo de vivir, incluso Nietzsche es otro profeta, en el sentido opuesto al mensaje evangélico.

Las líneas fundamentales de la situación cultural moderna podría definirlas en:

1.     La división en el medio evo a través del nominalismo, el decaimiento de la escolástica con frutos negativos.

2.     El principio de inmanencia, el hombre como absoluto, el desarrollo desproporcionado del moralismo que se destaca de la espiritualidad.

3.     El primado de la praxis sobre la teoría, en el comportamiento humano, del iluminismo.

4.     Hegel y Freud con su espíritu de ambigüedad, de confusión, de rebelión, de disgregación. La praxis de la sociedad contemporánea.

5.     Encontramos el ateísmo y materialismo.

Las consecuencias culturales de este tipo de filosofía son:

El objetivismo profundo y escepticismo profundo que se inicia en Descartes y Kant; el formalismo moralizante, tecnocrático, político, formalismo eclesiástico, que nace del imperativo kantiano, sin referencia en la realidad pues no se conoce la esencia. La perdida de la contemplación del bello, lo que inicio en el renacimiento, de una raíz teológica católica, que llevaba a la contemplación de la verdad presente, en imágenes claras y coherentes,  Kant genera el iluminismo y las grandes revoluciones.

La recaída en la angustia síquica, de la cual no hay posibilidad de salir, sin intervención de la gracia divina; es Freud quien la aprovecha en medio de guerras e ideologías.

La prognosis[1] y diagnosis[2] de los principios filosóficos que participan de la constitución moderna, son la restauración de la cultura contemporánea; que solo la Iglesia puede restaurar, donde los cristianos serán fieles a la esencia de la iglesia, sin dejarse influir de las otras líneas ideológicas. Solo Iglesia tiene la fuerza y la luz que puede revaluar la situación, para esto la Iglesia debe tener salud, intelectual y moral de la cual estamos lejanos.

Las causas están indicadas en GS 15, texto del concilio donde se indica que el hombre tiene una inteligencia para conocer la esencia de las cosas y no sólo fenómenos, refutando a el fenómeno y noúmeno kantiano, el intelecto puede conquistar la realidad, la verdad inteligible. En cambio el pecado oscurece y debilita la inteligencia.

Nuestra época corre un riesgo sino hay hombres con sabiduría mayor que la de esta época moderna, requiere que toda la actividad humana sea restaurada partiendo de la sabiduría profunda, acercar la inteligencia a la realidad, ya que la filosofía kantiana es la que vence en esta época, la de los sentidos, la sensibilidad.

San Pio X profundiza en el Neo modernismo eclesiástico y filosófico, dice que las causas de este comportamiento negativo, son la curiosidad y la soberbia, estas causas son activas en las líneas dominantes de la filosofía moderna.

Cada fenómeno de conciencia nace en el hombre en cuanto hombre. Esto es Kant, es decir Dios y el hombre son el mismo, generando un panteísmo epistemológico. Es la realidad del conocible e incognoscible, el noúmeno no es conocible, el objeto y mente no tienen proporción y no puede ser cortada, por esto es increíble; la religión será de la realidad del incognoscible, el alma universal del mundo, un racionalista no lo ve. La filosofía del idealismo alemán protestante; muchos la miran de forma escondida por la especulación y el clima cultural producto del mismo idealismo de Hegel, el alma del mundo, vida indeterminada del mundo, sentido romántico, racionalista que es propio de Hegel.

La causa de este modernismo es la aberración del intelecto, la curiosidad que no la frenan y se llena de errores; cada filósofo busca un saber absoluto y refuta al otro, buscando explicaciones que los otros no lo encuentran Descartes, Kant y Hegel valoran refutar sobre todo a la  filosofía escolástica.

También la soberbia, ya que un solo filosofo se cree capaz de enjuiciar la humanidad, porque se encuentra en su casa y trae alimento para todas las formas, presume de si mismo, la norma de todos, se glorían de poseer la paciencia; abrazan cada novedad aunque sea absurda, la autoridad es la libertad y piensan en reformar a los otros.  Esta soberbia es el corazón de producciones teológicas moderna s y post modernistas, en los procesos que han revolucionado toda al cultura de la cristiana.

Cada filósofo tiene de corazón refutar el Papa dice especialmente; la doble táctica es sacar obstáculos, después buscan el juego, cansan y meten después todo; rompen el método escolástico, acaban el magisterio, despreciando todo lo escolástico. Lo hacen por ignorancia o por temor, la manía de la novedad viene con el odio de la escolástica.

Esto indica de fondo producciones seudo teológicos, los autores principales de textos, el modernismo termina a abolir la escolástica y a su vez la Iglesia. Odiar la escolástica no es solo de una elaboración mental, es el comportamiento de refutar.

Descartes en su libro Las Meditaciones Metafísicas[3] se separa de la escolástica conscientemente, hace entender la elaboración intelectual interior, como un Augusto de la noche es decir hay una mística no positiva,  que no corresponde a la perfección de la fe. No es de hoy que me acuerdo por ver opinión falsas sin construir algo seguro, al menos una vez en la vida debo liberarme de las opiniones[4].

La acción que mira a la contemplación de la inteligencia, de la verdad, un proceso de discernimiento similar a los ejercicios espirituales de San Ignacio, es liberarse para encontrarse en una racionalidad, sin encontrar ninguna pasionalidad, con libertad destruir las antiguas opiniones, ejercicio espiritual para liberarse de la tradición. Hacer el examen sobre los principios de mis opiniones, su tesis toma el genio maligno, la soberanidad de verdad, es la astucia y la voluntad de engañar en su actividad. Es decir todas las cosas externas son ilusiones, considerar la realidad de manos y ojos.

Esta forma de razonar repercutirá en el objetivismo de Kant, Hegel y luego aparecerá en Nietzsche y el sicoanálisis de Freud.

La duda mala con voluntad, los grandes filósofos de la línea de Cartesio como Heidegger han aceptado la voluntad viene detrás de la duda, es un querer, es decir dudar un acto de la voluntad. No se reduce a algo metodológico, es el fundamento primero en la natura de las cosas para aparecer evidente, es el acto libre, tomando un carácter moral, de dudarse, como instrumento de purificación. Es una revolución interior a nivel epistemológico.

Hegel escribe en su Fenomenología del Espíritu[5], el método para llegar al saber absoluto es la duda, es un método seguro para superar la fe, es un instrumento de purificación en el plano intelectual, que toma caracteres de un proceso místico, las dificultades que se encuentran en el ejercicio de dudar son el renunciar a la visión ordinaria del mundo, el ser un proceso místico para cambiar interiormente, también tiene un genio maligno, ya  lo decía Cartesio, la filosofía antigua esta abierta al real, en cambio el moderno es la verdad que se encuentra en el sujeto pensante.

Kant escribe en la Crítica de la razón pura[6], la metafísica refuta cualquier formación cultural, porque la razón no debe llegar a la realidad inteligible. Pretender la refutación de la doctrina de Aristóteles es decir que el intelecto no encuentra la verdad, ni la felicidad. Ya que el hombre si tiene la capacidad metafísica de en encontrar la realidad, contemplar la verdad, la felicidad, de Dios, la causa del mundo.

El imperativo categórico[7] ordena de no buscar la contemplación, renunciar a nombre de la praxis, la política, no caer en guerra de religiones, terminar la metafísica que significa religión como forma. El hombre tiene una tendencia metafísica y no debe seguirla, porque la razón humana viene asediada de preguntas de la naturaleza humana, que superan la razón, generando el contraste sin fin; buscando anular la metafísica para generar el bien. Esto es una enfermedad que entro en el pensamiento católico, en la teología sobre todo. Es una contradicción, pues no puede existir teología sin metafísica, sin lo inmaterial, no es posible la fe.

El papa Pio X dice que el refutar la escolástica es sacar la metafísica, si no se conoce a Dios que fe existe, solo basarse sobre la catástrofe Kantiana, no es solo leyes, disciplinas, solo modos parciales no, hay que ir a la raíz, Kant lleva a la autodestrucción.

La crítica de la razón pura, dice que se toma esta vía como modo de eliminar los errores de la razón, siendo independencia la experiencia, esto es la soberbia. No existe problema metafísica, el la soluciona, el cae en una autoanálisis de la razón, descubre la soberbia misma su naturaleza, su actuar síquico. Justificando la imposibilidad de conocer la natura del alma, comienzo del mundo, se amplia el conocimiento humano a partir de la experiencia; resultando de esto una falsa humildad ya que dice que él explica, soluciona el problema metafísico alma, mundo y Dios. El apoyo es la experiencia, lo que es posible, la ciencia es a priori, compresa en la física, debe ser anterior a la experiencia.

Solo la metafísica de él, es la mejor, completa por siempre.

Nosotros vemos la transformación de las cosas que conocemos.

Hegel, no es muy difuso en la presencia cultural, el a tirado las conclusiones del planteamiento Kantiano, él tiene una visión del mundo moderno, la filosofía de la historia, la pacificación del mundo con el orden estatal, la tumba de Cristo llego, la buscan esto significa que la eucaristía no es simplemente la fe. El medioevo era donde el espíritu esta sujeto a la materialidad, pero esto corrupción da la vida practica. La moderna es liberación, libertad de todo ya que el espíritu basta, superación de la religión católica, naciendo el protestantismo, Hegel quiere generar un catolicismo protestante, es decir una religión que se convierta en razón, como catolicismo es mundialización y protestantismo espiritualismo.

Los Católicos se han complacido en la mundanidad, en la Iglesia el espíritu se excluye, solo se transfigura en el arte. La Iglesia católica es necesaria como instrumento de transformación racional del mundo, pero se necesita volver protestante racional, una Iglesia del mundo. Hegel quiere conservar la Iglesia para transfigurar la realidad mundana, la verdadera Iglesia es racional que se realiza en praxis del mundo, cultural, política y económica.

Es necesario finalizar la guerra de religiones y aparezca el espíritu del mundo la cultura. El espíritu en si mismo es un buen conocimiento, es autónomo, el hombre se expande en actividad, es mostrar la mejor subjetividad, la racionalidad, la belleza, el corazón. La libertad es la característica de la modernidad, la doctrina luterana es igual a la católica, la diferencia es la libertad, superar la naturalidad, ya que la conciliación como tesis no esta en la hostia pues se come y se parte, esta en la fe que es racional.

La confusión que genera, es la situación actual, toda su influencia, es un principio de confusión de catolicismo y protestantismo; un falso ecumenismo, reconciliación conservándose cada uno en la modernidad.

Freud Sigmund, ha configurado toda la vida moderna católica, hay muchos Sacerdotes, Seminarista, Parroquias donde se envía solo a psicólogos de línea freudiana. Totem y Tabu[8] es la inspiración de la religión, que mueve al hombre. El mito de cristiano nace de la ofensa a Dios Padre, sacrificar la propia vida, la ley del talión, la objeción sacrificando la propia vida, es decir un apto homicida, la reconciliación asesinando al padre, sacrificando al hijo como conciliación. La renuncia a la mujer como rebelión ante el padre, la fatalidad psicológica de la ambivalencia, deviene Dios al lado del Padre.

Cristo a asesinado al Padre, el cristianismo supera al hebraísmo, el hombre es Dios, se supera la religión del padre, el pecado original el hombre es fiel, la muerte de Cristo es la celebración del pecado original, el hombre es hombre porque asesina al padre, el corazón de la humanidad, la ambigüedad cuando amo odio. Esto mueve toda la humanidad, la racionalidad es la organización de estos sentimientos, toda la civilización moderna, es santificarse e identificarse , el sacrificio totémico con el crimen del sacrificio católico, la comunión cristiana es el mismo acto de asesinar el padre, el sacramento humano de la humanidad que se autoconstruye como humanidad.

La iglesia hoy vive una situación dolorosa, es el tiempo del modernismo, hoy se ignoran las verdades de la fe, es solo novedad, la natura y gracia no se entienden mas, reina la confusión. Es una decepción muy tormentosa para todos,  el mundo moderno y la pastoral es un ¿dialogo? La filosofía inicia el problema gnoseológico del conocimiento porque es crítico y cristiano, la modernidad, es fruto del escepticismo de Cartesio y del empirismo Kantiano, no hay confrontación de ateos, sino la eminencia, no metafísica del ser sino solo del fenómeno.

La modernidad es cerrada al trascendente pero hay dialogo, Kant y Heidegger  siempre se intentan unir, en el conocimiento en la oposición dialéctica.

Amar la jerarquía se necesita la humildad, pues es el cielo y la tierra quien se une, solo aquellos ángeles soberbios se revelaron.

Buscar la unidad para que el mundo crea.

Dar alimento. Pastor, conduce al alimento, procure la comida, custodia la grey, pastor, pasto. pabulum, etc.. pasta.. etc.

LISANDRO ANDRES CÁRDENAS CARRERO.

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[1] Conjunto de datos para pronosticar eventos, consecuencias, etc.

[2] Acto de conocer un dato.

[3] Las Meditaciones metafísicas, cuyo título completo es Meditaciones metafísicas en las que la existencia de Dios y la distinción real entre la mente y el cuerpo son demostradas, es una obra escrita por René Descartes y publicada por primera vez en 1641. En ella se elabora el sistema filosófico que había introducido en 1637, en la 4a. parte del Discurso del método.

[4] Es decir de todas las enseñanzas jesuitas, donde estudio filosofía y teología, reconstruir desde el fundamento, esta es la modernidad de hoy; de ahora; no la de la fe si continuara la fe informando la vida del hombre culturalmente. Establecer la ciencia en seguro.

[5] La Fenomenología del espíritu (Phänomenologie des Geistes en alemán) es una de las obras más importantes del filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Publicada en 1807, en ella se discuten problemáticas filosóficas anteriores al materialismo alemán, como son el ideal del absoluto, el espíritu humano como amor a la sabiduría en lo práctico, entre otros.

[6] La Crítica de la razón pura (en alemán: Kritik der reinen Vernunft) es la obra principal del filósofo prusiano Immanuel Kant. Tuvo su primera edición en 1781. El propio Kant llegó a corregirla, publicando en 1787 una segunda edición. Se trata de una indagación trascendental (acerca de las condiciones epistémicas del conocer humano) cuyo objetivo central es lograr una respuesta definitiva sobre si la metafísica puede ser considerada una ciencia. Entre otras cosas, Kant intenta superar la crítica al principio de causalidad (y por lo tanto al saber científico) que había hecho David Hume, que no tenía una respuesta satisfactoria hasta su época. En esta obra, Kant intenta la conjunción de racionalismo y empirismo, haciendo una crítica de las dos corrientes filosóficas que se centraban en el objeto como fuente de conocimiento, y así, dando un «giro copernicano» al modo de concebir la filosofía, estudiando el sujeto como la fuente que construye el conocimiento.

Entre las resistencias que encontró la obra se puede citar que Pío VIII, antes de llegar a papa católico, como prefecto de la Congregación del Índice prohibió bajo amenaza de excomunión la lectura de la Crítica de la Razón Pura (decreto del 8 de julio de 1827).

[7] El imperativo categórico es un concepto central en la ética kantiana, y de toda la ética deontológica moderna posterior. Pretende ser un mandamiento autónomo (no dependiente de ninguna religión ni ideología) y autosuficiente, capaz de regir el comportamiento humano en todas sus manifestaciones. Kant empleó por primera vez el término en su Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785).

[8] Tótem y tabú. Algunas concordancias en la vida anímica de los salvajes y de los neuróticos (en alemán Totem und Tabu. Einige Überinstimmungen im Seelenleben der Wilden und der Neurotiker) es el título de una obra filosófica y antropológica escrita por el médico, neurólogo y librepensador austríaco Sigmund Freud en 1913. La obra consta de cuatro partes y fue publicada inicialmente en la revista Imago. Este ensayo constituye el intento de Freud de aplicar la teoría y el método del psicoanálisis (ya antes descritos por él con fines clínicos) a asuntos de la antropología. La idea que motiva este trabajo es que se podría establecer una analogía entre el desarrollo de las sociedades primitivas y el desarrollo individual del psiquismo humano. La tesis central de este libro queda expresada en la hipótesis de que existiría un origen común del totemismo y la exogamia, determinados por el conflicto humano fundamental entre el deseo y la prohibición. La ambivalencia que caracteriza la relación con el padre en el complejo de Edipo (y en la resolución o salida del complejo de castración) sería estructuralmente análoga al conflicto mítico que daría origen a la cultura: el asesinato de un padre originario perpetrado por el clan de hermanos. La cena totémica del padre asesinado simboliza también la internalización del padre y de su autoridad o "ley". Así, la cultura y el Superyó tendrían según la teoría freudiana un origen estructuralmente paralelo. La obra, en términos generales, trata de buscar una explicación al tabú por el cual ciertas tribus antiguas y primitivas desarrollan un temor supersticioso al incesto. El tótem es una figura que representa la unión de un grupo, no por lazos consanguíneos, sino por pertenecer a la misma imagen totémica, que puede ser un animal, una planta o una fuerza natural (rayo, fuego). Esta figura totémica representaba los lazos familiares de un grupo, en el cual no se podían contraer relaciones ya que eran consideradas incestuosas. Algunas tribus australianas imponían la costumbre de que el hermano varón al cumplir su mayoría de edad, debía retirarse del hogar y no podía sentarse a comer junto a su hermana; así, los lazos eran rotos una vez que éste entraba en la etapa de la pubertad, y de la misma manera se alejaba de la madre.